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Tripitaka V1.18, Normalized Version =========================================================================
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T28n1549_p0754b18║   尊婆須蜜菩薩所集論卷第五
T28n1549_p0754b19║   
T28n1549_p0754b20║   　　　　尊婆須蜜造
T28n1549_p0754b21║   　　　　符秦罽賓三藏僧 伽 跋澄等譯
T28n1549_p0754b22║   　　四大揵度首
T28n1549_p0754b23║   又世 尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅
T28n1549_p0754b24║   欲愛未盡不斷苦原。云 何 色無斷智。云 何 亦
T28n1549_p0754b25║   無所知。云 何 無斷滅。云 何 愛未盡滅。或作
T28n1549_p0754b26║   是說。自相斷智智相應。觀彼自相諸結使
T28n1549_p0754b27║   盡永斷無餘。從此以 來常懷和合。自斷智拔
T28n1549_p0754b28║   諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不復染。或
T28n1549_p0754b29║   作是說。以 世 俗 道斷智。以 第一 道。知彼世 俗
T28n1549_p0754c01║   道者。結使得斷。彼已盡。謂第一 道拔諸結使
T28n1549_p0754c02║   彼欲愛盡。或作是說。以 四諦道知。以 思惟道
T28n1549_p0754c03║   斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作
T28n1549_p0754c04║   是說。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處
T28n1549_p0754c05║   所。欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分
T28n1549_p0754c06║   別 知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我
T28n1549_p0754c07║   色恒隨愚癡。彼滅無常苦無復愛著。彼欲
T28n1549_p0754c08║   愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡
T28n1549_p0754c09║   無餘。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。
T28n1549_p0754c10║   以 何 等故。地種為堅相。或作是說。於中無
T28n1549_p0754c11║   有事 法性自爾。問設地堅無緣者。水亦當無
T28n1549_p0754c12║   緣。如水無有堅。如是因無地也。或時為水。
T28n1549_p0754c13║   是故當說地有緣。或作是說。有不堅緣。不以
T28n1549_p0754c14║   財果相應有其緣也。問財無有因緣則 有常。
T28n1549_p0754c15║   一 切相應相類異流轉諸行。或時有或時無。
T28n1549_p0754c16║   復次地是其事 。堅有堅報。問亦曾見軟成
T28n1549_p0754c17║   堅。是故堅無有緣。答曰。一 切諸四大。或時有
T28n1549_p0754c18║   堅有實有軟因緣成堅。是故軟與堅地為因
T28n1549_p0754c19║   緣。火種風種亦復如是。如地種堅相可使不
T28n1549_p0754c20║   堅相耶。或作是說。不可得也。獨自思惟自
T28n1549_p0754c21║   相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如
T28n1549_p0754c22║   是。可得四大一 時俱 生。有多少數也。答曰。
T28n1549_p0754c23║   可得也。憂鉢花以 風相知。有一 四大處。彼
T28n1549_p0754c24║   有四四大耶。或作是說。有一 大則 有四大。不
T28n1549_p0754c25║   得分離。問有一 則 有四大者。終不有一 欲使
T28n1549_p0754c26║   無四。或作是說。有一 則 有四大。世 尊亦說。
T28n1549_p0754c27║   諸所有色彼則 有四大。由四大生。問此但 說
T28n1549_p0754c28║   色是謂為色。若如汝經說。則 無有四大。或作
T28n1549_p0754c29║   是說。曾見如石在火精練然後乃軟。故彼
T28n1549_p0755a01║   無者亦不成軟。是故一 切是也。或作是說。有
T28n1549_p0755a02║   一 則 有四。設地無水者則 有壞敗。問欲使壞
T28n1549_p0755a03║   敗在處處耶。或作是說。不遍有一 切。若當遍
T28n1549_p0755a04║   有一 切者。石無有水風不可得。問便 有增益。
T28n1549_p0755a05║   答曰。於中長者則 在處處。復次此不有定。不
T28n1549_p0755a06║   遍有一 切所。可無處彼不可得。以 何 等故。四
T28n1549_p0755a07║   大謂煖法非冷法耶。或作是說。若四大是冷
T28n1549_p0755a08║   法者。則 在處處。一 時有煖有冷。問此所造
T28n1549_p0755a09║   色則 無處處。是故一 時有寒暑。或作是說。若
T28n1549_p0755a10║   四大是冷法者。此非四大。當言五 大。問此
T28n1549_p0755a11║   亦是我疑。何 以 故無五 大。或作是說。煖法冷
T28n1549_p0755a12║   法大事 興。是故四大當言非冷法。復次此四
T28n1549_p0755a13║   大亦煖法亦冷法。若無煖法者。但 當言冷法。
T28n1549_p0755a14║   初 新眼識當言是微非眼識知。答曰。當言非
T28n1549_p0755a15║   眼識知。無有根微妙未知智知。問如彼色新
T28n1549_p0755a16║   者一 切無見。答曰。一 一 不可見。合集然後可
T28n1549_p0755a17║   見。如身中垢一 一 不可見。垢盡然後可見。復
T28n1549_p0755a18║   次色最鮮明。當言造眼識。不習餘色有鮮明。
T28n1549_p0755a19║   如是不可沮壞。得餘四大所造色耶。或作是
T28n1549_p0755a20║   說。不可得也。此在處處。問如色處所。如瞻蔔
T28n1549_p0755a21║   花香甚香好。云 何 無處所。或作是說。不可得
T28n1549_p0755a22║   四大增益。四大因緣依彼四大。復次不可得。
T28n1549_p0755a23║   四大中間。說可得者。則 彼無有造色。彼則
T28n1549_p0755a24║   有非不有。瞻蔔花香瞻服當觀。如是此
T28n1549_p0755a25║   身非以 瞻蔔花香從彼生少有迴轉。又世 尊
T28n1549_p0755a26║   言。如火焚燒野澤。當言火燒耶。不燒當言燒
T28n1549_p0755a27║   耶。或作是說。不燒當言燒。如依造色火生當
T28n1549_p0755a28║   言燒。或作是說。無有不燒而燒。設燒而燒者
T28n1549_p0755a29║   則 無有燒。此變易義。世 俗 之 數所造。火燒者
T28n1549_p0755b01║   是謂野澤。復作是說。火無所燒到 便 燒。若未
T28n1549_p0755b02║   到 無因。若起當言燒。若滅當言燒。或作是說。
T28n1549_p0755b03║   滅當燒彼有此想。火燒野澤當燒。問彼生則
T28n1549_p0755b04║   有想火燒火。或作是說。火無所燒。此亦如
T28n1549_p0755b05║   上所說。
T28n1549_p0755b06║   　色所知相者　　堅并及多少
T28n1549_p0755b07║   　如有一 煖色　　色住 二 相燒
T28n1549_p0755b08║   諸所有火盡有所燒耶。說有所燒。盡是火
T28n1549_p0755b09║   耶。答曰。或是火非有燒。過去未來火在木。鑽
T28n1549_p0755b10║   火在舍。火神祠火也。頗有所燒彼非火耶。
T28n1549_p0755b11║   答曰。汝為寒耶。燒彼非火耶。如所說炎暑繁
T28n1549_p0755b12║   熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。依彼所造
T28n1549_p0755b13║   火現在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。除
T28n1549_p0755b14║   上爾所事 則 其義也。以 何 等故。弊惡四大生
T28n1549_p0755b15║   微妙色。或作是說。緣所造色。依彼四大便 有
T28n1549_p0755b16║   色生。色緣彼色。香緣彼香。味緣彼味。是故展
T28n1549_p0755b17║   轉增。或作是說。四大增上所生色。復以 餘事
T28n1549_p0755b18║   彼則 有勝。或作是說。緣四大生色。非一 因緣
T28n1549_p0755b19║   想應彼則 有勝。如一 弦琴高下隨曲聲與歌
T28n1549_p0755b20║   同。如眾人有咽喉聲各有異字亦復異。復次
T28n1549_p0755b21║   四大境界各有異。是故四大與色不同。問有
T28n1549_p0755b22║   一 人見色。非與色聲香味同。答曰。彼非一 色。
T28n1549_p0755b23║   彼或有好醜。依彼色或依香或依味。亦見多
T28n1549_p0755b24║   少色聲香味。如琉璃雲母方鹽苦摩利 瞻蔔
T28n1549_p0755b25║   花自然。自然者當言減當言增。答曰。當言有
T28n1549_p0755b26║   增有減。或作是說。不增不減。非有增非有減。
T28n1549_p0755b27║   復次若觀彼事 。亦不有增亦不有減。是故不
T28n1549_p0755b28║   作是說。等生四大展轉相觸。當言不觸耶。或
T28n1549_p0755b29║   作是說。當言觸也。各各集聚。或作是說。當言
T28n1549_p0755c01║   不觸。空無所有。初 各各不相觸。復次當言觸
T28n1549_p0755c02║   三昧中色。彼有觸想根依四大。當言根轉有
T28n1549_p0755c03║   下。當言根轉有上。或作是說。當言不高不下
T28n1549_p0755c04║   亦不移動 。或作是說。設當有下有高者。則 有
T28n1549_p0755c05║   移動 。或作是說。此則 散亂 。如車輪轉轉不常
T28n1549_p0755c06║   住 。義無有處彼亦如是。復次觀有住 相。於中
T28n1549_p0755c07║   有高下未知根。是故根力 四大。於此間是苦
T28n1549_p0755c08║   法。色聲香味依四大色聲香味。當言下當言
T28n1549_p0755c09║   上耶。或作是說。亦不下亦不上。此皆集聚。設
T28n1549_p0755c10║   有下有上者。則 當有散。復次當言雜裸。如
T28n1549_p0755c11║   車輪轉轉不常住 。若一 色可得者。於彼中間
T28n1549_p0755c12║   色復有色耶。或作是說。可得若亦無邊。亦無
T28n1549_p0755c13║   有中間。盡無所有。問設彼有中間者。則 非
T28n1549_p0755c14║   第一 義有餘中間。復次不可得空無所有。最
T28n1549_p0755c15║   細微色者得聲香味。或作是說。得皆為集聚。
T28n1549_p0755c16║   問今非有細微色耶。彼則 為微。或作是說。色
T28n1549_p0755c17║   最細微。彼色聲香味不住 獨處。設當有者。一
T28n1549_p0755c18║   一 不別 。復次更有異剎土想。設當少所有者。
T28n1549_p0755c19║   一 切無吾我。我亦如是。色不去離色習不可
T28n1549_p0755c20║   稱。問若四大若小若大者。彼所有色聲香味。
T28n1549_p0755c21║   當言觸彼色耶。或作是說。亦離彼色色則 有
T28n1549_p0755c22║   壞。問四大壞色亦有壞。問云 何 得知四大壞
T28n1549_p0755c23║   色壞四大亦壞。問亦見希望壞所依亦壞然
T28n1549_p0755c24║   希望不壞。復次彼不觸。設當觸者則 為細滑
T28n1549_p0755c25║   更樂。問如觸身根。彼非細滑更樂。答曰。非以
T28n1549_p0755c26║   觸身根有細滑更樂也。彼處以 何 識知。或作
T28n1549_p0755c27║   是說。用二 識知。眼識意識。復次或不以 識知。
T28n1549_p0755c28║   何 以 故。彼非識處住 色聲香味細滑法本所
T28n1549_p0755c29║   造處。聲當言耳根來耶。當言於彼間聞。或作
T28n1549_p0756a01║   是說。當言來。順風聞聲。逆不大聞。問設順
T28n1549_p0756a02║   風來者。逆風何 以 不聞。或作是說。當言彼間
T28n1549_p0756a03║   聞。如大市中聲甚高遠四方皆聞。問迴轉速
T28n1549_p0756a04║   疾則 無方。有方便 憍慢。如旋無枝輪其像 如
T28n1549_p0756a05║   輪。若聞其聲周遍四面。如以 一 滴油著水
T28n1549_p0756a06║   器中皆悉周遍。答曰。觀無枝輪人向不同。非
T28n1549_p0756a07║   以 聲速疾得住 義也。設當聲滅者則 少有所
T28n1549_p0756a08║   攝。當言彼相依來。當言彼不相依來。問如
T28n1549_p0756a09║   人來者彼則 有聲也。相依來不是其聲。若
T28n1549_p0756a10║   聲從耳根來。當言依相依來。當言不相依來。
T28n1549_p0756a11║   或作是說。當言相依來。問彼則 有是各相依
T28n1549_p0756a12║   來。不以 聲故而耳根。
T28n1549_p0756a13║   　若有少勝者　　不觸根一 色
T28n1549_p0756a14║   　一 微依更樂　　依住 聲相應
T28n1549_p0756a15║   香鼻根當言來。為於彼間聞香耶。答曰。當
T28n1549_p0756a16║   言來香無處所。鼻聞香鼻根來者。當言彼相
T28n1549_p0756a17║   依來。不相依往。問依痛作諸想。當言相
T28n1549_p0756a18║   依來。如藏羅薩羅花逆風聞香。當言香近
T28n1549_p0756a19║   鼻根不近鼻根耶。或作是說。當言不近。設當
T28n1549_p0756a20║   近者則 為細滑更樂。復次當言近也。不以
T28n1549_p0756a21║   不觸彼聞香也。味當言舌根來耶。當言於彼
T28n1549_p0756a22║   知味。答曰。當言來。非以 舌根無處所知味。諸
T28n1549_p0756a23║   味從舌根來者。彼當言相依來。當言不相依
T28n1549_p0756a24║   來。答曰。當相依來非不相依知有味。味舌根
T28n1549_p0756a25║   當言近當言不近。或作是說。當言不近。設當
T28n1549_p0756a26║   近者則 為細滑更樂。復次當言近。非以 不近
T28n1549_p0756a27║   彼有所攝。更樂身根當言來耶。當言於彼住 。
T28n1549_p0756a28║   答曰。當言來。彼不以 身根觸無處所。諸更樂
T28n1549_p0756a29║   與身來者。當言相依來。當言不相依來。或作
T28n1549_p0756b01║   是說。當言相依來。各各相依。復次當言不相
T28n1549_p0756b02║   依來。彼相依則 所造色。可見者其義云 何 。或
T28n1549_p0756b03║   作是說。自現故曰可見。或作是說。從眼中得
T28n1549_p0756b04║   故曰可見。復次可現示人故曰可見。不可見
T28n1549_p0756b05║   者其義云 何 。如上義無異。有對法其義云 何 。
T28n1549_p0756b06║   或作是說。對住 故曰有對。或作是說。選擇故
T28n1549_p0756b07║   曰有對。復次覺知空義故曰有對。法者其義
T28n1549_p0756b08║   云 何 。如上義無異。可得餘色處所。或作是說。
T28n1549_p0756b09║   不可得此集聚義。或作是說。不可得色處想
T28n1549_p0756b10║   著。復次住 三世 知有處所。如彼處所。是故不
T28n1549_p0756b11║   餘無對。有對造作處所空空處有何 差別 。或
T28n1549_p0756b12║   作是說。空無有形可數處。是故空識色空界。
T28n1549_p0756b13║   或作是說。空不可見色不可見識處可見。或
T28n1549_p0756b14║   作是說。空無有對。有對是空識。復次不可移
T28n1549_p0756b15║   動 謂虛空。造色本末是空。識相亦微妙。可
T28n1549_p0756b16║   住 無住 得無住 住 。得青無青得無青青。如此
T28n1549_p0756b17║   四義前 已說。以 何 等故。樹若干種蔭影不異。
T28n1549_p0756b18║   或作是說。是樹蔭因緣。或作是說。緣四大有
T28n1549_p0756b19║   其蔭。復次蔭無有義。在在處處冥 去無處
T28n1549_p0756b20║   所。彼彼常住 不移處。自作識想。
T28n1549_p0756b21║   　香味現更樂　　有對住 不移
T28n1549_p0756b22║   　因緣境界盡　　二 情樹及影
T28n1549_p0756b23║   以 何 等故。大海水同一 醎味。或作是說。昔仙
T28n1549_p0756b24║   聖呪術使然耳。或作是說。海中眾生大小便
T28n1549_p0756b25║   使然耳。或作是說。彼有大鹽山使然耳。或作
T28n1549_p0756b26║   是說。潮波水激波。猶如此間見水澇為鹽。
T28n1549_p0756b27║   復次彼器自然使水成醎。如此間見器淨水
T28n1549_p0756b28║   淨器。不淨水如四大相觸各各聞聲。彼義云
T28n1549_p0756b29║   何 。或作是說。緣四大是其義。實相觸其故各
T28n1549_p0756c01║   各聞聲。問此間作聲彼間響應聲連屬。答
T28n1549_p0756c02║   曰。本行報故。如埏埴器輪。或作是說。前 已生
T28n1549_p0756c03║   響聲各各相應。非以 中間更有聲異。聞初
T28n1549_p0756c04║   聲然後有中間聲。欲使彼非聲因緣耶。復
T28n1549_p0756c05║   次彼聲展轉有其諦故。如盆器聲拷便 出聲
T28n1549_p0756c06║   展轉聞聲。如有神通地壁皆過空亦無礙。彼
T28n1549_p0756c07║   云 何 知此是地此是空。或作是說。若最有方
T28n1549_p0756c08║   方便 者此是地此是空。如所說入 地踊出其
T28n1549_p0756c09║   猶能浮入 出水也。水中常可用力 空不用力 。
T28n1549_p0756c10║   或作是說。空無所著不入 三昧。亦復自知
T28n1549_p0756c11║   空去地遠地亦是空。復次意性迴轉名色有
T28n1549_p0756c12║   勝。有染著處所。如地不可見空亦如是。空無
T28n1549_p0756c13║   有義。如所說染著眾生。空為地想地為空
T28n1549_p0756c14║   想。欲使彼想獲果實耶。或作是說。由想故彼
T28n1549_p0756c15║   獲果實。問彼則 自想。壞耶。或作是說。彼不
T28n1549_p0756c16║   以 想故得獲果實。彼想顛倒。問空為地想則
T28n1549_p0756c17║   有壞。地為空想亦作壞。不以 想故戒有顛
T28n1549_p0756c18║   倒。設當以 想戒顛倒者。一 家同相。然後眾
T28n1549_p0756c19║   生空為地想地為空想。此不相應。齒者當言
T28n1549_p0756c20║   根相應。當言非根相應。答曰。諸血肉相著。彼
T28n1549_p0756c21║   根當言著。彼便 有痛。若肉血不著齒。彼非根
T28n1549_p0756c22║   所縛。設彼無有痛。當言無苦不淨。當言非根
T28n1549_p0756c23║   縛。答曰。當言非根縛。不以 捐棄不淨時有
T28n1549_p0756c24║   苦痛也。不淨當與欲俱 起數數畜積。答曰。當
T28n1549_p0756c25║   言與欲俱 起。彼生有長益。空為何 相。或作是
T28n1549_p0756c26║   說。空相不可數。或作是說。容受為空相。復
T28n1549_p0756c27║   次空無有義。是故彼無有相。觀在物言有空
T28n1549_p0756c28║   耳。又世 尊言。無邊無際。去此東剎土流轉
T28n1549_p0756c29║   反覆時。世 尊亦說。世 無限數此不可記。說是
T28n1549_p0757a01║   語時其義云 何 。或作是說。此不可記。斷滅有
T28n1549_p0757a02║   常。剎土無有邊無有限。現其有多。復次眾生
T28n1549_p0757a03║   境界世 尊不然。彼生死方便 無有眾生邊際。
T28n1549_p0757a04║   如無數集聚有二 果。如兩石相磨便 有火出。
T28n1549_p0757a05║   或作是說。彼不一 集會火因大聲因聲有聲。
T28n1549_p0757a06║   二 事 合會成火因緣。或作是說。彼或有集會
T28n1549_p0757a07║   便 有聲出。或有火出。是故彼不與相應。復以
T28n1549_p0757a08║   因緣力 便 有色色非因緣。當觀如是。如心彼
T28n1549_p0757a09║   或有色習。或聲或為相應。
T28n1549_p0757a10║   　一 味兩相觸　　無想及神通
T28n1549_p0757a11║   　齒澤有二 相　　無邊無有限
T28n1549_p0757a12║   微當空當言不空。或作是說。當言不空。設當
T28n1549_p0757a13║   空者則 有往來。以 生勝故則 有往來。或作是
T28n1549_p0757a14║   說。當言空。何 以 故。彼無有壞敗。設不空者亦
T28n1549_p0757a15║   有壞敗。或作是說。微妙自然空。初 第二 處。則
T28n1549_p0757a16║   當有勝各各有異。若無勝者彼故空。是故究
T28n1549_p0757a17║   竟不壞敗。彼自覺知時。彼三昧壞。是故彼不
T28n1549_p0757a18║   自覺初 時則 壞。是故當言虛空。復次當言
T28n1549_p0757a19║   空何 以 故。相應無有空。設此微妙當住 者。
T28n1549_p0757a20║   彼非相應住 。是故住 相應。初 時則 住 勝。若不
T28n1549_p0757a21║   住 中間相應者則 不空。設中間相住 。相應亦
T28n1549_p0757a22║   不空相應亦空。是故當言相應空。微妙者當
T28n1549_p0757a23║   言有方當言無方。如所說彼集微妙方便 成
T28n1549_p0757a24║   就。如所說當亦有方當言亦無方。設微妙
T28n1549_p0757a25║   者集無有限量。於彼有減。復次無有方不
T28n1549_p0757a26║   有無方。空無所有不可具 說。若於此若於彼。
T28n1549_p0757a27║   以 何 等故。內六 入 三入 謂之 死。或作是說。此
T28n1549_p0757a28║   緣無記。或作是說。此是死根。復次此還境
T28n1549_p0757a29║   界還有死想。與一 色聲香味細滑。彼當言
T28n1549_p0757b01║   一 因。當言無數因。或作是說。當言一 因一 相
T28n1549_p0757b02║   應生。問云 何 果不壞有相應果。相自然壞
T28n1549_p0757b03║   得無果報。問不以 自然得果報。證我相應便
T28n1549_p0757b04║   有果報。是故相應不壞。答曰。雖相應無記。是
T28n1549_p0757b05║   故相應無因相應作因。彼亦復無也。或作是
T28n1549_p0757b06║   說。當言一 因為四大因。問云 何 四大不壞有
T28n1549_p0757b07║   壞果報。答曰。事 相應故。或作是說。當言無數
T28n1549_p0757b08║   因。色為色因。香為香因。味為味因。復次當言
T28n1549_p0757b09║   無所因。相應壞則 果壞。是色相應異香亦異。
T28n1549_p0757b10║   問有眾多相應。一 微妙耶。答曰。一 微妙眾多
T28n1549_p0757b11║   色聲香味之 數有。其微妙想得六 大勝。知
T28n1549_p0757b12║   色所由各有上中下。或作是說。得如薪出火
T28n1549_p0757b13║   如牛屎火。觀事 增減自相亦有增減。答曰。上
T28n1549_p0757b14║   中下各有勝。或作是說。火亦增火。若鑽火時
T28n1549_p0757b15║   若見日光 出光 皆是因緣果有壞敗。可得火
T28n1549_p0757b16║   自相。或無自相。或作是說。不可得也。何 以
T28n1549_p0757b17║   故。非以 熱知熱上中下。彼各有宜聲。當言空
T28n1549_p0757b18║   當言不空。或作是說。當言不空。設聲空者聲
T28n1549_p0757b19║   無所攝。不以 事 故。心持心俱 有壞。亦見聲自
T28n1549_p0757b20║   作。是故彼不究竟。彼心不生。問以 本故心聲
T28n1549_p0757b21║   出響應。若二 俱 事 者此理不然。是故此無
T28n1549_p0757b22║   苦。或作是說。當言空。設聲有住 處者。彼則 當
T28n1549_p0757b23║   久 住 。何 以 故。聲無有壞此非妙。是故聲空。
T28n1549_p0757b24║   或作是說。當言空。設聲有住 處者。則 當數數
T28n1549_p0757b25║   聞。若不數數聞者。是故當言空。或作是說。若
T28n1549_p0757b26║   聲自然空者。初 第二 第三處。則 有勝無有異。
T28n1549_p0757b27║   復次聲當言空。設聲有住 處者。中間相應亦
T28n1549_p0757b28║   當住 。此亦如上所說。聲當言有方。尋聲當言
T28n1549_p0757b29║   無方。或作是說。當言有方。尋聲知有人。亦知
T28n1549_p0757c01║   一 切東方有聲。非餘方聲。問不取彼聲。或
T28n1549_p0757c02║   有須聲處所。彼則 有聲。如言頭有痛不知
T28n1549_p0757c03║   所在。痛所生處彼亦當見。如是聲有處所。彼
T28n1549_p0757c04║   聲亦當現。復次不當言有方。聲等俱 生不當
T28n1549_p0757c05║   言無方。俱 當觀聲。若此若彼方。當言成就。當
T28n1549_p0757c06║   言不成就。或作是說。當言成就。如日初 出光
T28n1549_p0757c07║   從東方。所沒處從西方。問若閻浮利 日出。欝
T28n1549_p0757c08║   單越日沒。若閻浮利 日沒。欝單越出。是故
T28n1549_p0757c09║   不成就。問一 切四方中央有須彌山。是欝單
T28n1549_p0757c10║   越成就。問此亦不同。須彌山在一 邊。一 北
T28n1549_p0757c11║   一 南。東西方亦如是。北方從北方。或東或南。
T28n1549_p0757c12║   是故欝單越不得成就。復次當言不成就。何
T28n1549_p0757c13║   以 故。此非義以 生思惟觀便 有智慧。彼亦不
T28n1549_p0757c14║   住 性成就。色或無也。或作是說。當有過去
T28n1549_p0757c15║   亦爾未來現在亦爾。問此因緣無辯何 事 。答
T28n1549_p0757c16║   曰。因緣有礙。復次觀彼住 。物等行其業空無
T28n1549_p0757c17║   所有。亦不造新。能說等業。以 何 等故。暖水
T28n1549_p0757c18║   之 時先從上熱非下熱。或作是說。鎗麁更緣
T28n1549_p0757c19║   先熱。冷氣下流。復次先從下熱。反由火炎多
T28n1549_p0757c20║   少炎先至上。冷氣下住 。
T28n1549_p0757c21║   　二 微妙入 　　水大諸根　　二 聲東方
T28n1549_p0757c22║   　水熱在後
T28n1549_p0757c23║   頗有一 色不前 不後四方盡現耶。或作是說。
T28n1549_p0757c24║   無也。一 色微妙彼不可見。方不成就。是故
T28n1549_p0757c25║   無也。復次作四角想擲毱空中。此毱或墮東
T28n1549_p0757c26║   邊。或墮西邊。或墮南邊。或墮北邊。以 何 等
T28n1549_p0757c27║   故。彼燒丸 鐵既軟且輕。或作是說。是火
T28n1549_p0757c28║   木荕力 亦用風力 。彼風力 輕。水力 使軟。火
T28n1549_p0757c29║   力 使淨。或作是說。不獨彼鐵餘有輕者相則
T28n1549_p0758a01║   自壞。彼性自爾必熟不疑。復次自然觀。輕
T28n1549_p0758a02║   重自然。於其中間或時觀輕或時觀重。彼則
T28n1549_p0758a03║   軟細地種等。生彼鮮明者。由地種生。當言與
T28n1549_p0758a04║   火相應。應如四大所造青色四大所造黃色
T28n1549_p0758a05║   耶。或作是說。青色微妙。或作黃色。非青色
T28n1549_p0758a06║   如青黃石。復次餘四大所造青色。餘四大所
T28n1549_p0758a07║   造黃色。或依微妙或依黃。非以 一 色微妙相
T28n1549_p0758a08║   依。如是青赤。如是青白。如是黃赤。如是黃
T28n1549_p0758a09║   白。如是赤白是謂六 。問如四大所造酢味。
T28n1549_p0758a10║   彼四大所造醎味也。或作是說。或四大所造
T28n1549_p0758a11║   酢味。則 四大所造醎味。亦見其義酢醎。復
T28n1549_p0758a12║   次餘四大所造酢味。餘四大所造醎味。或有
T28n1549_p0758a13║   微妙依酢或依醎味。如是醎苦。如是酢辛。
T28n1549_p0758a14║   如是酢甜。如是酢穢。如是鹽苦。如是鹽辛。
T28n1549_p0758a15║   如是鹽甜。如是鹽穢。如是辛苦。如是辛甜。
T28n1549_p0758a16║   如是辛穢。如是甜苦。如義所說。頗地種因
T28n1549_p0758a17║   水種耶。或作是說。無也。無有四大。復因四大
T28n1549_p0758a18║   各各別 異。復次有曾見地種有軟時。如剛 物
T28n1549_p0758a19║   融消。頗地種因火種耶。或作是說。有如鑽
T28n1549_p0758a20║   木得火。頗地種因風種耶。答曰。有耶。如扇
T28n1549_p0758a21║   則 有風。頗水種因地種耶。或作是說。無也。如
T28n1549_p0758a22║   種無有餘因此各別 異。復次有如剛 融消。頗
T28n1549_p0758a23║   水種因水種耶。答曰。有如水杇故。頗水種因
T28n1549_p0758a24║   火種耶。答曰。無耶。非以 中間有熱氣。頗水
T28n1549_p0758a25║   種因風種。答曰。無也。不以 中間風生風。頗
T28n1549_p0758a26║   火種因地種耶。答曰。無不以 中間軟堅生火
T28n1549_p0758a27║   也。頗火種因水種耶。答曰。無也。不以 中間軟
T28n1549_p0758a28║   堅火生水。頗火種因火種耶。答曰有。亦見火
T28n1549_p0758a29║   還生火。頗火種因風種耶。答曰。無也。不以
T28n1549_p0758b01║   中間風堅火生風也。頗風種因地種耶。答曰。
T28n1549_p0758b02║   無也。非以 餘種。復因餘種此變易法。復次有。
T28n1549_p0758b03║   亦見虛空中風集雲雨。頗風種因水種耶。答
T28n1549_p0758b04║   曰。無也。不以 中間軟堅生風也。頗風種因火
T28n1549_p0758b05║   種耶。答曰。無也。不以 中間熱堅風生火。頗風
T28n1549_p0758b06║   種因風種耶。答曰有。亦見虛空中風漸漸速
T28n1549_p0758b07║   疾。頗泥黎中陰還因泥黎陰耶。答曰。有
T28n1549_p0758b08║   如從泥黎中死。泥黎中陰現在前 生泥
T28n1549_p0758b09║   黎。中受泥黎形。頗泥黎中陰因畜生陰
T28n1549_p0758b10║   耶。或作是說無也。非以 餘趣。復次有如從
T28n1549_p0758b11║   泥黎中死受畜生陰。如是一 切諸趣。一 一 諸
T28n1549_p0758b12║   趣各各有五 義。一 切四大覺別 所知。問欲使
T28n1549_p0758b13║   住 有開闢耶。復次說世 俗 相。眾生四大一
T28n1549_p0758b14║   切有對一 切四大依色。或作是說。一 切四大
T28n1549_p0758b15║   依一 切色四大所造。或作是說。三大依色一 。
T28n1549_p0758b16║   風不依色。非以 依風得色。復次地種水種依
T28n1549_p0758b17║   色非以 中間此四大依火依風而得色也。云
T28n1549_p0758b18║   何 得知。餘四大餘所造色。答曰。非一 切色有
T28n1549_p0758b19║   牢固。非一 切色中間知四大當說如聚揵度
T28n1549_p0758b20║   中。而無有異。
T28n1549_p0758b21║   　一 切方鐵丸 　　色味及持陰
T28n1549_p0758b22║   　攝彼諸知法　　知有若干想
T28n1549_p0758b23║   身幾陰幾持幾入 所攝。當隨象根。答曰。身
T28n1549_p0758b24║   根身持身入 色陰所攝。四大身四持四入 色
T28n1549_p0758b25║   陰所攝。色身九持九入 色陰所攝。痛身法持
T28n1549_p0758b26║   法入 痛陰所攝。想身法持法入 想陰所攝。意
T28n1549_p0758b27║   身法持法入 行陰所攝。受身法持法入 行陰
T28n1549_p0758b28║   所攝。名身句身法持法入 行陰所攝。象身馬
T28n1549_p0758b29║   身車身輦身。十七持十一 入 五 陰所攝。色陰
T28n1549_p0758c01║   幾陰幾持幾入 一 切所攝界。若干種色陰色
T28n1549_p0758c02║   持。彼色持色入 色陰所攝。棄捐色持十四持
T28n1549_p0758c03║   十入 五 陰所攝神山處。色陰十八 持十二 入
T28n1549_p0758c04║   五 陰所攝。如尊者舍利 弗說。有炎則 有火有
T28n1549_p0758c05║   火則 有炎。然見炎各異處。說是時其義云 何 。
T28n1549_p0758c06║   或作是說。此等生語。或作是說。展轉無中間
T28n1549_p0758c07║   故說此義復次欲解縛故。故說此義。如尊者
T28n1549_p0758c08║   舍利 弗說。汝諸賢。如壽如盛煖此法成辦。
T28n1549_p0758c09║   非為不為。不辨色不因色習。說是語時其義
T28n1549_p0758c10║   云 何 。或作是說。欲界色界性所造此方便 說。
T28n1549_p0758c11║   或作是說。欲界色界性造展轉無礙。亦方便
T28n1549_p0758c12║   說。復次三界所造展轉相依。日當言因日光 。
T28n1549_p0758c13║   當言因四大。或作是說。當言因日光 色因有
T28n1549_p0758c14║   色。或作是說。若覆蓋色便 生煖氣。影者是光
T28n1549_p0758c15║   因緣。當言無緣色則 不生。復次當言因四大。
T28n1549_p0758c16║   煖氣為光 淨。當言因聲。當言因四大。或作
T28n1549_p0758c17║   是說。聲亦因四大亦因自然。或作是說。當言
T28n1549_p0758c18║   因四大。四大相因便 有聲出響。應當言因聲。
T28n1549_p0758c19║   當言因四大。或作是說。當言因聲。前 已生聲
T28n1549_p0758c20║   彼因自然。復次當言因四大。由四大有聲。彼
T28n1549_p0758c21║   於中間生不觸。自鳴者當言因聲。當言因四
T28n1549_p0758c22║   大。或作是說。當言因聲。當言因四大或作是
T28n1549_p0758c23║   說。於其中間本聲不自鳴。復次當言因四大。
T28n1549_p0758c24║   四大不自鳴。諸所有圓色者。彼所有色聲香
T28n1549_p0758c25║   味亦圓耶或作是說彼不於中圓。彼有一 處圓。
T28n1549_p0758c26║   問設有圓者色聲香味亦當圓。云 何 彼不圓。
T28n1549_p0758c27║   答曰。如有白色毱色。如是彼有一 白無色聲
T28n1549_p0758c28║   香味。如是當有圓。彼有一 處圓。或作是說。彼
T28n1549_p0758c29║   一 色圓非以 色故有色處所。復次觀住 有對
T28n1549_p0759a01║   則 知有圓。不以 住 故便 有色也。以 何 等故。色
T28n1549_p0759a02║   法不謂之 中間次第耶。或作是說。色不有壞。
T28n1549_p0759a03║   復更生餘色。是故彼無中間次第。復次以
T28n1549_p0759a04║   少中間生眾多色。眾多中間生少色。云 何 得
T28n1549_p0759a05║   知性明各各別 異。或作是說。所造永盡所
T28n1549_p0759a06║   生即滅。復次因緣集聚。展轉有生微者。即生
T28n1549_p0759a07║   便 住 與身纏縛。或作是說當言與身俱 縛。如
T28n1549_p0759a08║   心意迴色亦如是。復次微色不可限量。色習
T28n1549_p0759a09║   者或心意俱 生。彼迴轉時知有心意。性無有
T28n1549_p0759a10║   色。何 以 故。識少中間有眾多色生。是故色性
T28n1549_p0759a11║   無也。無所造。是故俱 生當言住 也。如不見
T28n1549_p0759a12║   麥一 萌牙陰有迴轉。云 何 得知。一 麥牙緣
T28n1549_p0759a13║   彼影耶。影亦緣牙。或作是說。自然得知彼
T28n1549_p0759a14║   自然迴轉。復次彼身有自然後得知。亦見麥
T28n1549_p0759a15║   陰。牙生諸莖。亦見麥種因緣生萌牙。於中
T28n1549_p0759a16║   得知。設本麥因緣。緣生則 有所得。有諸萌
T28n1549_p0759a17║   牙生。設後緣麥等生得者。影亦當迴轉。於
T28n1549_p0759a18║   中得知是二 因緣麥也。
T28n1549_p0759a19║   　身界光 炎壽　　影響靜圓色
T28n1549_p0759a20║   　因緣光 性縛　　亦不見一 麥
T28n1549_p0759a21║   尊婆須蜜菩薩所集四大揵度第五 竟。
T28n1549_p0759a22║   　　尊婆須蜜菩薩所集契經揵度首
T28n1549_p0759a23║   又世 尊言。我弟子中第一 比丘。居處巖峻遊
T28n1549_p0759a24║   止山澤。名婆那伽 婆蹉居處巖峻。其義云
T28n1549_p0759a25║   何 。或作是說。三昧得自在。捨前 三昧更入 餘
T28n1549_p0759a26║   三昧。復捨此三昧復遊餘三昧。如是居處巖
T28n1549_p0759a27║   峻。或作是說。入 逆順三昧。如是居處巖峻。或
T28n1549_p0759a28║   作是說。入 [標*寸]褰度三昧。是故居處巖峻復
T28n1549_p0759a29║   次諸隱處巖峻。於無數中解脫。是故處巖峻。
T28n1549_p0759b01║   又世 尊言。於是比丘有四人。或有人利 己不
T28n1549_p0759b02║   利 彼。或有人利 彼不利 己。或有人利 己亦利
T28n1549_p0759b03║   彼。或有人亦不利 己亦不利 彼。此有何 等
T28n1549_p0759b04║   別 異。答曰。利 己不利 彼者。自居平等欲使彼
T28n1549_p0759b05║   不平等。雖依彼有居平等。彼不於中得平等
T28n1549_p0759b06║   意。利 彼不利 己者。欲使彼發平等意。自不居
T28n1549_p0759b07║   平等。雖與彼說法有法想。少有平等不應與
T28n1549_p0759b08║   彼說。利 己利 彼者。自處平等。亦教餘人使處
T28n1549_p0759b09║   平等。雖彼不得教者。彼二 因緣說平等得。不
T28n1549_p0759b10║   利 己亦不利 彼者。自不處平等。亦不教人使
T28n1549_p0759b11║   處平等。又世 尊言。於是比丘有四人。或有人
T28n1549_p0759b12║   所生結盡不更受餘結。或有人不受餘結盡
T28n1549_p0759b13║   非所生結。或有人所生結盡不受餘結亦盡。
T28n1549_p0759b14║   或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡。說是
T28n1549_p0759b15║   語其義云 何 。答曰。所生結盡不受餘結者。中
T28n1549_p0759b16║   般涅槃。不受餘結盡非所生結。生無色界
T28n1549_p0759b17║   中阿那含。所生結盡不受餘結盡者。阿羅
T28n1549_p0759b18║   漢。亦不受所生結盡。亦不受餘結盡者。彼是
T28n1549_p0759b19║   餘學人亦是凡夫人。
T28n1549_p0759b20║   又世 尊言。於是比丘有四人。或有人受身痛
T28n1549_p0759b21║   不受命痛。或有人受命痛不受身痛。或有人
T28n1549_p0759b22║   亦受身痛亦受命痛。或有人不受身痛亦不
T28n1549_p0759b23║   受命痛。說是語言其義云 何 。答曰。受身痛
T28n1549_p0759b24║   不受命痛者。欲界色界命終無色界阿那含
T28n1549_p0759b25║   者也。受命痛不受身痛者。無色界命終便
T28n1549_p0759b26║   般涅槃也。受身痛亦受命痛者。欲界色界命
T28n1549_p0759b27║   終若阿羅漢也。亦不受身痛亦不受命痛者。
T28n1549_p0759b28║   除上爾所事 則 其義也。
T28n1549_p0759b29║   又世 尊言。於是比丘有四人。或有人於現法
T28n1549_p0759c01║   中行般涅槃及身壞。非不般涅槃也。或有無
T28n1549_p0759c02║   行般涅槃非行般涅槃。或有行般涅槃無行
T28n1549_p0759c03║   般涅槃。或有人無行般涅槃。亦無行般涅槃。
T28n1549_p0759c04║   說是語時其義云 何 。或作是說。猶如有一 人。
T28n1549_p0759c05║   以 眾多行。以 大方便 。以 大慇懃。滅五 下分結。
T28n1549_p0759c06║   於此間命終生色界中。眾行少少方便 少少。
T28n1549_p0759c07║   慇懃滅上分五 結。是謂此人於法中行般涅
T28n1549_p0759c08║   槃及身壞無行般涅槃。第二 於此間少彼多
T28n1549_p0759c09║   者。第三二 俱 不大者。第四或作是說。猶如此
T28n1549_p0759c10║   人緣行依三昧。滅五 下分結。於此間終生色
T28n1549_p0759c11║   無色界。依般涅槃三昧。滅上分五 結。是謂此
T28n1549_p0759c12║   人行般涅槃及身壞無行般涅槃。第二 於現
T28n1549_p0759c13║   法中緣般涅槃身壞緣行。第三第二 俱 者緣
T28n1549_p0759c14║   行。第四二 俱 緣涅槃。或作是說。猶如人於此
T28n1549_p0759c15║   間為苦滅五 下分結。生色無色界中受樂。滅
T28n1549_p0759c16║   上分五 結。是謂此人行般涅槃無行般涅槃
T28n1549_p0759c17║   者。若人於此間受樂。滅五 下分結。生彼受苦
T28n1549_p0759c18║   滅上分五 結。是謂此人無行般涅槃。云 何 此
T28n1549_p0759c19║   人現法中行般涅槃及身壞。無行般涅槃。第
T28n1549_p0759c20║   三二 俱 苦。第四二 俱 樂。復次此人愚戇。凡夫
T28n1549_p0759c21║   人滅下分結。生彼得捷疾智。滅上分結。是謂
T28n1549_p0759c22║   此人於現法中行般涅槃。第二 於此間捷疾
T28n1549_p0759c23║   智故彼間愚戇。第三二 俱 愚戇故。第四二
T28n1549_p0759c24║   俱 捷疾。以 何 等故。阿羅漢成就世 間第一
T28n1549_p0759c25║   法。然非苦法忍。或作是說。不捨苦法忍。得須
T28n1549_p0759c26║   陀洹果時。然不滅世 間第一 法。問此亦是
T28n1549_p0759c27║   我疑。何 以 故。捨苦法忍。然非世 間第一 法。答
T28n1549_p0759c28║   曰。由死處所。世 間第一 法果果遊。滅苦法忍。
T28n1549_p0759c29║   阿羅漢果果遊者。是故世 間第一 法不滅也。
T28n1549_p0760a01║   或作是說。禪攝世 間第一 法。學攝苦法忍。阿
T28n1549_p0760a02║   羅漢禪成就者非學法。是故世 間第一 法成
T28n1549_p0760a03║   就阿羅漢。非苦法忍。問若依禪等越次取
T28n1549_p0760a04║   證。彼禪攝苦法忍。欲使禪成就苦法忍耶。
T28n1549_p0760a05║   答曰。學攝禪苦法忍不學亦不不學。禪攝世
T28n1549_p0760a06║   間第一 法。以 捨此學。此學禪然非不學亦
T28n1549_p0760a07║   非不學也。問如所說若禪攝世 間第一 法者。
T28n1549_p0760a08║   是故禪成就世 間第一 法。是事 不然。或作是
T28n1549_p0760a09║   說。得微妙無漏法。或有不成就。非世 間第一
T28n1549_p0760a10║   法。是故不成就苦法忍。問得增上世 間第一
T28n1549_p0760a11║   法。微不成就。
T28n1549_p0760a12║   復次作默然想。復次諸善根。緣增上中下法。
T28n1549_p0760a13║   當言成就。若凡夫人五 下分結盡。彼當言
T28n1549_p0760a14║   一 處阿那含耶。或作是說。不得作是語。如阿
T28n1549_p0760a15║   羅漢一 切結使盡。阿那含不一 處所盡趣處
T28n1549_p0760a16║   盡。阿羅漢一 處盡不。復次若彼賢聖道一 處。
T28n1549_p0760a17║   五 下分結盡斯陀含。亦當復說一 處阿那含。
T28n1549_p0760a18║   況當凡夫人。若欲界結使於中間少。有不盡
T28n1549_p0760a19║   也。
T28n1549_p0760a20║   又世 尊言。人有五 恚誹謗諸賢。口出惡言瞋
T28n1549_p0760a21║   怒無常。作不倩罪人所憎嫉。說是語時其
T28n1549_p0760a22║   義云 何 。或作是說。若人與不相得不觀行作
T28n1549_p0760a23║   意。懷猶預誹謗諸賢。是謂此人誹謗愁惱彼
T28n1549_p0760a24║   人。懷顛倒意醜惡喜諍。除四所犯。諸犯罪業
T28n1549_p0760a25║   身懷猶預。於中復犯餘事 。是謂人所憎嫉。
T28n1549_p0760a26║   或作是說。婬欲偏 多瞋怒無常。不避尊卑為
T28n1549_p0760a27║   人憎嫉。而前 欺詐幻惑。讒人無實常習非
T28n1549_p0760a28║   法。復次彼人以 精進意。去欲戢悉欲行頭
T28n1549_p0760a29║   陀。威儀 禮節常不失時人所信 樂。歎譽彼
T28n1549_p0760b01║   人不還使還。是謂此人當言犯法。此人不
T28n1549_p0760b02║   順戒律。意常親近。於其中間所得利 養。亦歎
T28n1549_p0760b03║   譽說。常威儀 禮節得不喜。亦不修 行不知恩
T28n1549_p0760b04║   養。是謂此人當言不存。設有人增上戒不成
T28n1549_p0760b05║   就戒。喜鬪諍訟誹謗諸賢。是謂此人喜怒無
T28n1549_p0760b06║   常。若人微妙行行中。分別 戒律諷誦禁戒。事
T28n1549_p0760b07║   事 學知。無戒無智慧者。是謂此人常懷猶
T28n1549_p0760b08║   預。復次有人微妙行中。分別 戒律諷誦禁
T28n1549_p0760b09║   戒。是謂此人人所憎嫉。如憂陀那耶婆嵯
T28n1549_p0760b10║   羅耶說。云 何 尊者婆羅墮闍。以 何 因緣此
T28n1549_p0760b11║   諸比丘年少端正。出家未久 修 善功 德。於
T28n1549_p0760b12║   深法中娛樂順教。諸根柔和顏色暉暉。皮
T28n1549_p0760b13║   體軟細樂靜知足。如野鹿象。盡形壽清淨修
T28n1549_p0760b14║   梵行知足。如野鹿象。其義云 何 。答曰。坐禪
T28n1549_p0760b15║   諷經而不順從不著事 務 。是謂知足。隨法乞
T28n1549_p0760b16║   求亦不染著。是謂如野鹿象。
T28n1549_p0760b17║   又世 尊言。我見調達無有毫釐之 善。我不
T28n1549_p0760b18║   記之 。調達入 地獄更歷劫 數不可療救。所以
T28n1549_p0760b19║   然者。如調達入 骨徹髓三歸命佛。當言彼
T28n1549_p0760b20║   調達此非善法耶。或作是說。此非善法。此亦
T28n1549_p0760b21║   非歸命三尊。瞋恚盛故說此語。設當入 地獄
T28n1549_p0760b22║   者。如所說。若歸命佛者。彼不墮惡趣。設當實
T28n1549_p0760b23║   者。若不向三惡趣。如所說。調達入 地獄經
T28n1549_p0760b24║   歷一 劫 。是故彼調達無有善法。或作是說。調
T28n1549_p0760b25║   達亦有善法。猶不能拔調達還。是故彼不可
T28n1549_p0760b26║   療救。調達有三不倩罪。復次彼有頂法調
T28n1549_p0760b27║   達。由此方便 故曰有善法。
T28n1549_p0760b28║   又世 尊言。我弟子中第一 比丘遊四空定。名
T28n1549_p0760b29║   跋陀婆梨。四等力 成就名僧 迦摩寺。此二 人
T28n1549_p0760c01║   有何 差別 。或作是說。尊跋陀婆梨得軟身護。
T28n1549_p0760c02║   以 自多娛樂。彼以 此娛樂先得護堂。尊者僧
T28n1549_p0760c03║   迦摩寺得增上護。然不多調習。於中先見護
T28n1549_p0760c04║   力 成就。復次尊跋陀婆梨得四禪四等心。恒
T28n1549_p0760c05║   諷誦習。於中得自在先見護堂。尊者僧 迦摩
T28n1549_p0760c06║   寺遊六 善來堂。是謂先發意得護力 成就。云 何
T28n1549_p0760c07║   知阿羅漢而不復更生。或作是說。以 捨諸結
T28n1549_p0760c08║   使。有諸結使便 生。阿羅漢無有結使便 不生。
T28n1549_p0760c09║   亦未曾見無結有生者。於中知阿羅漢不復
T28n1549_p0760c10║   更生。復次身愛諸垢永盡。故曰阿羅漢。不於
T28n1549_p0760c11║   中間無明有愛更染著身。以 是之 故。阿羅漢
T28n1549_p0760c12║   不復更生中陰之 中。當言如所趣。當言往不
T28n1549_p0760c13║   如所趣。或作是說。當言往如所趣中陰。是山
T28n1549_p0760c14║   神之 處。如世 尊言。彼有如是慢。譬如極黑羊
T28n1549_p0760c15║   毛。亦如冥 室無明。復次是中陰之 傍。復次
T28n1549_p0760c16║   當言往如所趣。如死欲至時善惡俱 至中陰。
T28n1549_p0760c17║   亦如是隨行善惡。各趣其所中陰。當言住 過
T28n1549_p0760c18║   七日。當言住 不過七日。或作是說當言。住
T28n1549_p0760c19║   過七日。何 以 故如。隨行善惡亦無方便 有。過
T28n1549_p0760c20║   七日者。問如七日中間未得處胎。便 當斷滅
T28n1549_p0760c21║   耶。答曰。不斷滅故。度中陰形。復次乃至因
T28n1549_p0760c22║   緣集聚俱 住 不斷。若不得生因緣者。是故久
T28n1549_p0760c23║   住 。
T28n1549_p0760c24║   　步遊四句中　　世 俗 凡夫人
T28n1549_p0760c25║   　王婆利 毫釐　　護阿羅漢陰
T28n1549_p0760c26║   又世 尊言。於是比丘有四人。強記智慧。宣布
T28n1549_p0760c27║   智慧。順從頑鹵齊一 句。說是語時其義云
T28n1549_p0760c28║   何 。或作是說。強記智慧人者。發語便 知義如
T28n1549_p0760c29║   易化者。若比丘如彼法便 滅。世 尊亦知。宣布
T28n1549_p0761a01║   智慧說即解。如所說。比丘非汝色非汝。痛想
T28n1549_p0761a02║   行識非汝。世 尊亦說。順從頑鹵人者。以 若干
T28n1549_p0761a03║   行誘進便 順從。云 何 比丘為色。諸所有色彼
T28n1549_p0761a04║   盡四大。四大所造廣說。頑鹵齊一 句人者。
T28n1549_p0761a05║   亦不解義。或作是說。強記智慧人者利 根。心
T28n1549_p0761a06║   心相知。分別 智慧人中根。順從人者軟根。頑
T28n1549_p0761a07║   鹵人齊一 句者無有根。或作是說。強記智慧
T28n1549_p0761a08║   人者。宿命求解脫力 。宣布智慧人者。宿命求
T28n1549_p0761a09║   軟解脫。頑鹵齊一 句人。宿命之 中不求解
T28n1549_p0761a10║   脫。復次強記智慧人設便 知。如尊者舍利 弗
T28n1549_p0761a11║   質便 默然。分布智慧人者。分別 曉了 然後能
T28n1549_p0761a12║   知。如尊者弗迦羅婆梨審明義理。順從人
T28n1549_p0761a13║   者。隨時學增上戒律。隨時降伏心意。隨時學
T28n1549_p0761a14║   增上智慧。此之 謂也。本性所習漸學戒律。漸
T28n1549_p0761a15║   受訓誨承受奉行。如尊者羅雲漸漸至道。頑
T28n1549_p0761a16║   鹵齊一 句人者。受句義。亦不解義理。亦不
T28n1549_p0761a17║   解深法。以 何 等菩薩本宿命時。不等越次取
T28n1549_p0761a18║   證。或作是說。以 盟誓故。以 此誓願當出世 作
T28n1549_p0761a19║   佛未度當度。未解脫當使解脫。或作是說。菩
T28n1549_p0761a20║   薩思念觀。彼以 智慧意常發願言。度諸眾生。
T28n1549_p0761a21║   或作是說。菩薩逮一 切智以 自具 足。以 眾生
T28n1549_p0761a22║   故不等越次取證。復次諸根未熟故。不等越
T28n1549_p0761a23║   次取證。以 何 等故。阿那邠堤長者。供 養四
T28n1549_p0761a24║   如來不於彼佛出家學道。或作是說。此盟誓
T28n1549_p0761a25║   因緣。以 願誓故當供 養餘如來。或作是說。親
T28n1549_p0761a26║   族力 勢 不能去恩愛意。或作是說。彼長者意
T28n1549_p0761a27║   常樂寂靜。好施鈍根。以 寂靜故。不趣惡趣之
T28n1549_p0761a28║   功 德處處獲大報。鈍根者不見。家累之 慈。
T28n1549_p0761a29║   以 是故不出家作沙門。復次彼長者婬意偏
T28n1549_p0761b01║   多。常樂婇女之 間作方便 。一 切諸佛如所造
T28n1549_p0761b02║   事 得賢聖道。以 何 等故。不成男不應法義。或
T28n1549_p0761b03║   作是說。諸情闕少。是故不應法義。或作是
T28n1549_p0761b04║   說。心馳萬端不得三昧。是故不應法義。或
T28n1549_p0761b05║   作是說。障諸報實宿所作緣。得受此形不依
T28n1549_p0761b06║   智慧。復次遂障結使彼結所蓋。不得休止
T28n1549_p0761b07║   心無慚愧。又世 尊言。作偷 婆有三事 。多薩
T28n1549_p0761b08║   阿竭阿羅訶三耶三佛。比丘漏盡者。轉輪聖
T28n1549_p0761b09║   王。以 何 等故。學辟支佛不入 此三事 。或作
T28n1549_p0761b10║   是說。是如來勸 教語。說佛則 說辟支佛。說比
T28n1549_p0761b11║   丘漏盡者則 說學。彼或有漏盡者。復次彼
T28n1549_p0761b12║   亦是數。以 此眾生故現其深義。此勸 教語
T28n1549_p0761b13║   如上所說。
T28n1549_p0761b14║   又世 尊言。於是比丘有六 阿羅漢。退法阿羅
T28n1549_p0761b15║   漢。念法護法住 法分別 法無疑法。此有何
T28n1549_p0761b16║   差別 。或作是說。種種無學根。上上中上下
T28n1549_p0761b17║   中中上中下下上下中於彼下下中成就。謂
T28n1549_p0761b18║   退法阿羅漢也。下上成就者。謂念法阿羅漢
T28n1549_p0761b19║   也。中下成就者。謂護法阿羅漢也。中中成就
T28n1549_p0761b20║   者。謂住 劫 阿羅漢也。中上成就者。謂分別 法
T28n1549_p0761b21║   阿羅漢也。三上成就者。謂無疑阿羅漢也。彼
T28n1549_p0761b22║   聲聞增上下成就。辟支佛者上中成就。多薩
T28n1549_p0761b23║   阿竭上上成就。或作是說。猶如一 人方便 造
T28n1549_p0761b24║   業。有不慇懃者。亦有鈍根。彼以 方便 業不
T28n1549_p0761b25║   慇懃。鈍根求等心解脫受證。彼復以 方便 不
T28n1549_p0761b26║   慇懃。鈍根於等心解脫便 退轉。是謂退法
T28n1549_p0761b27║   阿羅漢。猶如一 人方便 求甚慇懃。鈍根彼以
T28n1549_p0761b28║   方便 甚慇懃。鈍根得等心解脫受證。彼以 方
T28n1549_p0761b29║   便 慇懃。鈍根護等心解脫。是謂護法阿羅漢
T28n1549_p0761c01║   也。猶如一 人常方便 求甚慇懃。然鈍根彼
T28n1549_p0761c02║   以 常方便 求甚慇懃。然鈍根得等心解脫證。
T28n1549_p0761c03║   彼以 常方便 求甚慇懃。然鈍根等心解脫。亦
T28n1549_p0761c04║   不增亦不減。是謂住 劫 阿羅漢也。猶如一 人
T28n1549_p0761c05║   常方便 求甚慇懃。然利 根彼以 常方便 求甚
T28n1549_p0761c06║   慇懃。然根利 得等心解脫證。彼以 常方便 求
T28n1549_p0761c07║   甚慇懃。然利 根方便 得無疑。是謂分別 法阿
T28n1549_p0761c08║   羅漢也。猶如一 人常方便 求甚慇懃。然利 根
T28n1549_p0761c09║   彼以 常方便 求甚慇懃。然利 根得無疑等心
T28n1549_p0761c10║   解脫證。是謂無疑法阿羅漢也。復次若人恃
T28n1549_p0761c11║   怙他力 。尋生得等心解脫證。是故等心解脫。
T28n1549_p0761c12║   猶如羸病人尋起無持扶人便 還臥床。是謂
T28n1549_p0761c13║   退法阿羅漢也。若復有人等心解脫不牢固。
T28n1549_p0761c14║   但 恐失意欲求死以 刀 自害。是謂念法阿羅
T28n1549_p0761c15║   漢也。若復有人等心解脫。護等心解脫。我
T28n1549_p0761c16║   能護此盡形壽守持。隨時育養。是謂護法
T28n1549_p0761c17║   阿羅漢也。若復有人等心解脫。超越鈍根住
T28n1549_p0761c18║   中根。是故等心解脫不退轉。亦不增不死。是
T28n1549_p0761c19║   謂住 劫 阿羅漢也。若復有人等心解脫。初
T28n1549_p0761c20║   始有益得諸根。彼恃怙外。力 得無疑。是謂分
T28n1549_p0761c21║   別 法阿羅漢也。若復有人自以 己力 初 始得
T28n1549_p0761c22║   增上根。住 等解脫自知時節。是謂無疑法阿
T28n1549_p0761c23║   羅漢也。
T28n1549_p0761c24║   又世 尊言。阿難鞞舍離甚樂無極。跋闍復彌
T28n1549_p0761c25║   亦甚快樂。遮波羅寺亦甚快樂。瞿曇彌那拘
T28n1549_p0761c26║   驢亦甚快樂。閻浮利 有若干種快樂。無比人
T28n1549_p0761c27║   民茂盛。以 何 等故世 尊作是說。或作是說。正
T28n1549_p0761c28║   坐入 定使諸比丘生樂希望。或作是說。鞞舍
T28n1549_p0761c29║   離城甚樂無極。穀食豐賤乞求易得。跋闍復
T28n1549_p0762a01║   彌甚樂無極。人民和順不遭苦厄。遮波羅
T28n1549_p0762a02║   寺(轉法輪處)瞿曇彌尼拘陀。種種座具 少事 寂靜。
T28n1549_p0762a03║   閻浮利 地有若干種園菓。種種人民茂盛智
T28n1549_p0762a04║   慧業明。復次世 尊亦復現去諸縛著。滅若
T28n1549_p0762a05║   干彼無欲永息。
T28n1549_p0762a06║   　初 發意菩薩　　出家不成男
T28n1549_p0762a07║   　三塔六 羅漢　　鞞舍離在後
T28n1549_p0762a08║   又世 尊言。遊鞞舍離從今以 後。不復更見鞞
T28n1549_p0762a09║   舍離更無三佛來鞞舍離。何 以 故。尊作是說。
T28n1549_p0762a10║   或作是說。更不復受胎。復次等智滅彼死
T28n1549_p0762a11║   迹。欲鞞舍離城樂法眾生報諸狐疑。是謂
T28n1549_p0762a12║   彼時。以 何 等世 尊請摩訶迦葉與半座坐。或
T28n1549_p0762a13║   作是說。時諸比丘輕易迦葉起染污心。不知
T28n1549_p0762a14║   迦葉入 大法要。以 是故世 尊與半座坐。欲使
T28n1549_p0762a15║   比丘心開意解。懼獲不善報。或作是說。彼尊
T28n1549_p0762a16║   者有種種功 德。世 尊先所化。恐諸比丘犯禁
T28n1549_p0762a17║   戒罪。或作是說。第一 尊重尊者阿那律。世 尊
T28n1549_p0762a18║   往視依衣。更請摩訶迦葉與半座。或作是
T28n1549_p0762a19║   說。世 尊欲付授戒律。後來眾生信 受其言。復
T28n1549_p0762a20║   次未曾有與弟子半座者。復次世 尊欲布現
T28n1549_p0762a21║   大德。又世 尊言。諸比丘等。若沙門婆羅門晝
T28n1549_p0762a22║   有夜想。夜有晝想。彼心意顛倒。比丘如我晝
T28n1549_p0762a23║   有晝想。夜有夜想。於我心無有顛倒。說是語
T28n1549_p0762a24║   時其義云 何 。或作是說。彼起天眼除外想修
T28n1549_p0762a25║   向明想。觀晝如觀夜無異。彼或無異。彼或
T28n1549_p0762a26║   時晝有夜想。夜有晝想。然世 尊不爾。或作是
T28n1549_p0762a27║   說。彼沙門婆羅門。於眠寐中夜有晝想。晝有
T28n1549_p0762a28║   夜想。是彼顛倒。復次閑居右脇倚臥。觀如是
T28n1549_p0762a29║   色入 禪中。然世 尊若行若坐常如一 定。
T28n1549_p0762b01║   又世 尊言。於是比丘有三如來。於是比丘於
T28n1549_p0762b02║   現法中實有無疑。自得智慧亦教他人入 智
T28n1549_p0762b03║   慧。云 何 自得智慧。或作是說。彼不可得虛無
T28n1549_p0762b04║   有實。況當得實。復次是世 尊勸 教語也。作
T28n1549_p0762b05║   是語。我覺此。或作是說。若彼著色心所念法。
T28n1549_p0762b06║   自譽戒盜自憑仰作。以 實為虛。世 尊觀彼見
T28n1549_p0762b07║   盜。復次是彼邪見。五 陰之 中是我所實住 。佛
T28n1549_p0762b08║   所語亦如是。不有餘陰言我所以 何 等故。以
T28n1549_p0762b09║   外道盡欲愛等越次取證。相應不退轉法此
T28n1549_p0762b10║   之 謂也。或作是說。彼以 二 道滅諸結使。或以
T28n1549_p0762b11║   世 俗 道。或以 無漏道斷諸結使。或作是說。若
T28n1549_p0762b12║   依禪等越次取證。彼觀禪便 有道生。彼不
T28n1549_p0762b13║   見諦所斷。是故不退轉。復次彼等越次取證
T28n1549_p0762b14║   時。修 行忍智得等方便 力 勢 尋益。若力 勢
T28n1549_p0762b15║   無益者。不於力 勢 中退轉。是故不退轉。
T28n1549_p0762b16║   又世 尊言。四雙八 輩幾果成就幾無果成就。
T28n1549_p0762b17║   或作是說。五 果成就。須陀洹斯陀含阿那含
T28n1549_p0762b18║   趣阿羅漢及阿羅漢。一 非果成就。趣須陀洹
T28n1549_p0762b19║   果證。二 人或果成就。或果不成就。趣斯陀
T28n1549_p0762b20║   含果證。趣阿那含果證。彼趣斯陀含果證者。
T28n1549_p0762b21║   方便 欲愛未盡等越次取證。當言非果成就。
T28n1549_p0762b22║   有得須陀洹果。求趣斯陀含證。當言彼果成
T28n1549_p0762b23║   就也。以 無為須陀洹果。趣阿那含果證。彼
T28n1549_p0762b24║   欲愛盡等越次取證。當言非果成就。彼復得
T28n1549_p0762b25║   斯陀含果。求趣阿那含果。當言彼果成就。無
T28n1549_p0762b26║   為斯陀含果彼果有為。當言諸根壞敗。是謂
T28n1549_p0762b27║   知有八 人。
T28n1549_p0762b28║   又世 尊言。四沙門無有五 。說是語時其義云
T28n1549_p0762b29║   何 。答曰。道智為如來自得證果。無著說道清
T28n1549_p0762c01║   淨說法而轉法輪。彼故敷演道命。為學諸
T28n1549_p0762c02║   智慧。斷諸疑網誹謗道者。無究竟行。無戒律
T28n1549_p0762c03║   威儀 犯諸戒。為沙門服皆悉覺知。彼第二 沙
T28n1549_p0762c04║   門當言攝辟支佛。第三沙門當言攝凡夫人。
T28n1549_p0762c05║   第四沙門當言攝外道。異一 切假沙門被服。
T28n1549_p0762c06║   計吾我著命計眾生。彼一 切於道退轉。
T28n1549_p0762c07║   又世 尊言。無染著謂戒。
T28n1549_p0762c08║   　無染著袈裟　　袈裟被服始
T28n1549_p0762c09║   　意已得所欲　　袈裟非無著
T28n1549_p0762c10║   說是語其義云 何 。答曰。有三種。濁身口意
T28n1549_p0762c11║   穢濁。彼若思惟校計。是謂無穢。袈裟服虛稱
T28n1549_p0762c12║   詐逸。非神仙 所學。彼非其宜。此謂之 忍。亦
T28n1549_p0762c13║   非移動 。如實而對意常審諦。彼若不得忍。
T28n1549_p0762c14║   被罵便 報罵。被打便 報打。此非沙門法。況
T28n1549_p0762c15║   當作如此行。是故不應袈裟。故彼袈裟無
T28n1549_p0762c16║   著。又世 尊言。若已生刈 斷更不種。說是語
T28n1549_p0762c17║   時其義云 何 。答識對生受。於四禪止處生
T28n1549_p0762c18║   行垢因緣。所造之 義便 有斷絕。來無有對亦
T28n1549_p0762c19║   不受生。四禪止住 處亦復不生。選擇取要。
T28n1549_p0762c20║   設與四神止處因本行緣。彼亦不受。已除
T28n1549_p0762c21║   棄愛已盡受。第二 人馳走。當言此無學亦無
T28n1549_p0762c22║   威儀 。亦不觀於無上智慧涅槃滅盡。得仙 人
T28n1549_p0762c23║   法是謂大仙 人。
T28n1549_p0762c24║   　初 迦葉睡眠　　最勝無有欲
T28n1549_p0762c25║   　已說四袈裟　　斷滅不復生
T28n1549_p0762c26║   又世 尊言。
T28n1549_p0762c27║   　習智至無智　　降伏作牢固
T28n1549_p0762c28║   　有漏盡無餘　　是謂為梵志
T28n1549_p0762c29║   說是語其義云 何 。尊者大迦葉契經是說也。
T28n1549_p0763a01║   自持法比丘習智智者。學雖諸梵行人住 彼
T28n1549_p0763a02║   業者獲法養生之 具 。彼亦是法戒律之 義。故
T28n1549_p0763a03║   曰。智者知不於中間住 已修 行心得觀覺照
T28n1549_p0763a04║   住 二 解脫。彼已思惟無明愛盡。欲說眼根
T28n1549_p0763a05║   此沙門法。故曰有漏盡無欲。故曰為梵志者。
T28n1549_p0763a06║   世 尊即是大梵志。心垢已盡。
T28n1549_p0763a07║   又世 尊言。
T28n1549_p0763a08║   　比丘無有欲　　有欲見大懼
T28n1549_p0763a09║   　於欲不退轉　　是謂為涅槃
T28n1549_p0763a10║   說是語其義云 何 。答曰。智慧相應寂靜。以 自
T28n1549_p0763a11║   娛樂無有憂慼。是謂比丘無有欲。無事 清淨
T28n1549_p0763a12║   靜事 。為苦惱有欲。彼見法者乃能覺知。是謂
T28n1549_p0763a13║   有欲。見大懼於欲不退轉。捐棄諸垢善漸漸
T28n1549_p0763a14║   益等相應。是謂三昧。一 切結使盡覺賢聖道。
T28n1549_p0763a15║   是謂涅槃。以 何 等故。入 慈三昧不可傷 害。或
T28n1549_p0763a16║   作是說。諸天衛侍 而護其身。或作是說。彼三
T28n1549_p0763a17║   昧者閑靜無事 。害不加 身身不有壞。復次受
T28n1549_p0763a18║   色界四大身。
T28n1549_p0763a19║   又世 尊言。
T28n1549_p0763a20║   　麑鹿歸野　　鳥歸虛空　　法歸分別
T28n1549_p0763a21║   　羅漢歸滅
T28n1549_p0763a22║   分別 人者何 者是。答曰。學謂之 分。能分別 色
T28n1549_p0763a23║   痛想行識賢聖之 道。皆悉分別 。
T28n1549_p0763a24║   又世 尊言。
T28n1549_p0763a25║   　無想有思想　　思想不有想
T28n1549_p0763a26║   　如是變易色　　緣想有其數
T28n1549_p0763a27║   變易色人何 者是。或作是說。生無色界阿那
T28n1549_p0763a28║   含。當言變易色想。彼則 色想變易。復次阿羅
T28n1549_p0763a29║   漢。於中亦變易想。阿羅漢不於五 陰有所變
T28n1549_p0763b01║   易。修 行究竟。以 何 等故。世 尊謂調達食唾子。
T28n1549_p0763b02║   或作是說。爾時調達方便 欲壞眾僧 。以 是之
T28n1549_p0763b03║   故。世 尊呵之 。恐諸比丘意有移動 。或作是說。
T28n1549_p0763b04║   淳惡之 人以 染和誨之 。數數住 求欲壞聖
T28n1549_p0763b05║   躬。爾時世 尊逆其意利 語誨。或作是說。若
T28n1549_p0763b06║   於佛得供 養具 。調達欲使入 已。故曰食唾
T28n1549_p0763b07║   子。復次調達本有大神足。化作小兒形。金縷
T28n1549_p0763b08║   帶腰住 阿闍世 太子抱上。宛轉戲笑。彼時阿
T28n1549_p0763b09║   闍世 太子抱弄嗚口與唾使吮。彼時調達亦
T28n1549_p0763b10║   復食唾。太子亦復知此尊調達。爾時世 尊以
T28n1549_p0763b11║   沙門息心意。呵曰。食唾子也。云 何 調達先善
T28n1549_p0763b12║   根斷壞眾。壞眾僧 仁後善根斷。或作是說。
T28n1549_p0763b13║   調達本善根斷後壞眾僧 。亦告人民善惡無
T28n1549_p0763b14║   果報。以 是誓故。發意壞眾僧 。問非以 今壞眾
T28n1549_p0763b15║   僧 有非法想或作是說。調達先壞眾僧 。後善
T28n1549_p0763b16║   根斷。非以 善根斷壞眾僧 。有劫 數償 罪。設當
T28n1549_p0763b17║   彼告語者。善惡無果報。不以 壞有非法相也。
T28n1549_p0763b18║   問若壞眾僧 非已善根。欲使向惡趣耶。世
T28n1549_p0763b19║   尊亦說。我不見調達毫釐之 善。契經句廣
T28n1549_p0763b20║   說。復次調達從壞僧 以 來。齊是以 來善根本
T28n1549_p0763b21║   斷。如彼告語。我壞瞿曇沙門。眾僧 。斷轉法
T28n1549_p0763b22║   輪。便 歡喜踊躍。彼當言善根本斷。從是以 來
T28n1549_p0763b23║   作眾惡事 無變悔心。是故壞眾僧 善根本尋
T28n1549_p0763b24║   斷。云 何 善根本斷得善根本。或作是說。設生
T28n1549_p0763b25║   泥梨中者。知受泥梨苦痛。我作是罪今受
T28n1549_p0763b26║   此報。此當言得善根本或作是說。如此受泥
T28n1549_p0763b27║   梨中陰。便 有觀心有是果實。當言得善根
T28n1549_p0763b28║   本。復次於現法中或有得者。於彼有善知識
T28n1549_p0763b29║   者。便 起悔心。漸漸教至道。鹿[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]腸者其義
T28n1549_p0763c01║   云 何 。漸漸傭 髀故曰鹿[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]腸。七合滿盈其
T28n1549_p0763c02║   義云 何 。肉脈平正鉤鎖骨。七處滿足平住
T28n1549_p0763c03║   色不變移。是謂七合滿盈。師子臆其義云 何 。
T28n1549_p0763c04║   身無高下不前 却。是謂師子臆。味味知者其
T28n1549_p0763c05║   義云 何 。輕軟微妙皆悉能知。是為味味曉
T28n1549_p0763c06║   了 。
T28n1549_p0763c07║   　不養賢恐懼　　慈及諸所趣
T28n1549_p0763c08║   　無想有想唾　　曩昔云 何 相
T28n1549_p0763c09║   以 何 等故。鳥畜生昔日皆能語。今不能語。或
T28n1549_p0763c10║   作是說。爾時從人中終生畜生中。以 前 所習
T28n1549_p0763c11║   故能語也。問如今從人中終生畜生者。亦復
T28n1549_p0763c12║   能語。或作是說。所可食噉與人無異。如今
T28n1549_p0763c13║   無有此食四大改異。以 是之 故不能語也。問
T28n1549_p0763c14║   如今與微妙食使噉者。能語不乎。或作是
T28n1549_p0763c15║   語。昔日時人無鬪諍訟無殺害心。爾時畜
T28n1549_p0763c16║   生見人亦不恐懼。與共止住 聞其音響。故
T28n1549_p0763c17║   能知語。問如今生畜生人無有恐懼。復能
T28n1549_p0763c18║   語耶。或作是說。今亦能語。但 不可解。若得
T28n1549_p0763c19║   音響辯才便 能解語。如夷狄語語不可解。若
T28n1549_p0763c20║   俱 解二 語者彼則 能知。問昔時之 人得音響
T28n1549_p0763c21║   辯才。便 能知乎。復次不見畜生知文字者。
T28n1549_p0763c22║   或聞欲音響者。鸚鵡鴛鴦此便 可解。然世 尊
T28n1549_p0763c23║   喻無有差違。智者所說欲使人解。是事 不然
T28n1549_p0763c24║   精進者云 何 自知不墮惡趣。或作是說。知無
T28n1549_p0763c25║   解者不墮惡趣。我無此犯戒意。是故不墮
T28n1549_p0763c26║   惡趣。或作是說。得功 德力 。如寤寐中善意不
T28n1549_p0763c27║   變。彼便 作是念。我命終時有不善報不墮惡
T28n1549_p0763c28║   趣。或作是說。不誠之 思墮惡趣中。亦不生
T28n1549_p0763c29║   惡念。彼有熾盛眾生。我不墮惡趣。或作是
T28n1549_p0764a01║   說。彼無有此方便 能自覺了 。世 尊亦說。如
T28n1549_p0764a02║   是精進者覺知。亦自知所趣。我生彼間。如
T28n1549_p0764a03║   我亦知精進所趣。以 刀 自害若飲毒藥。問精
T28n1549_p0764a04║   進雖知故不如佛究竟。復次若有教戒者。不
T28n1549_p0764a05║   恃怙戒。我不生惡趣。亦不得第四禪。心發
T28n1549_p0764a06║   涅槃想有趣三惡道也。遠離七處。亦作是說。
T28n1549_p0764a07║   大行分別 契經。以 心穢濁眾生趣惡道。世
T28n1549_p0764a08║   尊亦說。如壽百歲奉具 足戒。然戒羸不捨能
T28n1549_p0764a09║   拔惡趣邪。欲使六 師逼迫眾。將拘利 人入
T28n1549_p0764a10║   惡道中。此之 謂之 惡。彼得第一 精進。彼亦
T28n1549_p0764a11║   好信 世 尊者。有惡趣法智慧自在也。諸邪
T28n1549_p0764a12║   定者彼一 切成就邪見耶。設成就邪見者。彼
T28n1549_p0764a13║   一 切成就邪定耶。或作是說。諸定邪見者。彼
T28n1549_p0764a14║   一 切成就邪見。設成就邪見。彼一 切成就邪
T28n1549_p0764a15║   定。五 逆為邪見成就邪定。或作是說。諸成
T28n1549_p0764a16║   就邪見者。彼一 切成就邪定。頗成就邪定非
T28n1549_p0764a17║   成就邪見也。斷善根本不成就五 逆。復次諸
T28n1549_p0764a18║   定邪見者。彼一 切成就邪見也。頗成就邪
T28n1549_p0764a19║   見彼非邪定耶。想心成就邪見。諸定等見
T28n1549_p0764a20║   者彼一 切成就等見耶。設成就等見。彼一 切
T28n1549_p0764a21║   定等見耶。或作是說。諸定等見彼一 切成就
T28n1549_p0764a22║   等見也。設成就等見彼一 切定等見。賢聖之
T28n1549_p0764a23║   道是等見。彼定成就等見。復次諸定等見者。
T28n1549_p0764a24║   彼一 切成就等見也。頗成就等見非定等見
T28n1549_p0764a25║   耶。等心想心一 切成就等見。諸上流者彼
T28n1549_p0764a26║   一 切阿迦尼吒。設阿迦尼吒處。彼一 切是上
T28n1549_p0764a27║   流耶。答曰。或有上流。非阿迦尼吒處。或有
T28n1549_p0764a28║   阿迦尼吒處非上流也。或有上流及阿迦尼
T28n1549_p0764a29║   吒。或非上流非阿迦尼吒處。云 何 上流非阿
T28n1549_p0764b01║   迦尼吒處。若阿那含生色界中。然憶上事
T28n1549_p0764b02║   不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含。生
T28n1549_p0764b03║   無色界然憶上事 。若欲界所生。是謂上流非
T28n1549_p0764b04║   阿迦尼吒處。最初 阿迦尼吒處。是謂阿迦尼
T28n1549_p0764b05║   吒非上流。若阿那含生色界中。然憶上事
T28n1549_p0764b06║   定在阿迦尼吒。是謂上流及阿迦尼吒。云 何
T28n1549_p0764b07║   非上流非阿迦尼吒。
T28n1549_p0764b08║   答曰。除上爾所事 則 其義。以 何 等故。阿那含
T28n1549_p0764b09║   阿羅漢住 劫 不移動 。或作是說。住 劫 者不
T28n1549_p0764b10║   為世 所迴轉也。復次得等解脫。柔軟下根超
T28n1549_p0764b11║   越住 上。是故等解脫亦不增亦不減。故曰。住
T28n1549_p0764b12║   不移動 。然阿那含當言住 已得誓願。凡夫
T28n1549_p0764b13║   人者當言善心命終。當言不善心命終。當
T28n1549_p0764b14║   言無記心命終。或作是說。當言不善心念。
T28n1549_p0764b15║   非以 善心有所住 處。問如世 尊言。臨欲終時
T28n1549_p0764b16║   得善心。所念已還等見。是謂契經有相違。
T28n1549_p0764b17║   或作是說。若生惡趣中者。彼不善心命終也。
T28n1549_p0764b18║   若生天上者。彼善心命終。如最後心。住 受生
T28n1549_p0764b19║   亦復如是。或作是說。當言無記心命終也。以
T28n1549_p0764b20║   無記心自住 身中有報數望終。復次若不修
T28n1549_p0764b21║   善。不修 善法。不住 後心亦不滅。是故當言
T28n1549_p0764b22║   無記心命終。若作是說。必死無疑。是時當
T28n1549_p0764b23║   言命終有所避處。以 何 等故。阿羅漢不得最
T28n1549_p0764b24║   後善心。或作是說。自住 心受報望終。然爾時
T28n1549_p0764b25║   無善。是故不得善。復次若修 善終時亦不住 。
T28n1549_p0764b26║   復次彼心無記本行休息。又世 尊言。與共止
T28n1549_p0764b27║   住 然後得知。或有不知顏色和悅。其義云
T28n1549_p0764b28║   何 。答曰。若聞彼毀譽輕舉。信 用樂受他語。
T28n1549_p0764b29║   雖顏色悅。彈指頃信 樂忍受。有威儀 禮節
T28n1549_p0764c01║   身樂靜寂得歡喜。外如不密內懷詐偽。若復
T28n1549_p0764c02║   說法之 時。無義辯才無法辯才。如是不如至
T28n1549_p0764c03║   實。是謂愚癡。又二 等信 等戒等聞等智慧
T28n1549_p0764c04║   等施。現在前 時何 者最是大果。二 俱 清淨。
T28n1549_p0764c05║   一 俱 清淨。或作是說。二 分別 俱 清淨。世 尊亦
T28n1549_p0764c06║   說。於彼比丘布施之 家。二 分俱 清淨。是謂檀
T28n1549_p0764c07║   越親。第一 之 德。問云 何 兩意。或作是大果。
T28n1549_p0764c08║   或非大果。答曰。田業良如良穀子。猶田業良
T28n1549_p0764c09║   彼穀子好。問猶田猶穀子。然不隨時。是故難
T28n1549_p0764c10║   可齊。或作是說。二 分俱 清淨。已得清淨。作
T28n1549_p0764c11║   如是施。心所有因緣得諸報實。問若施勝者
T28n1549_p0764c12║   則 施無有等。當說等施。復次量二 果平等思
T28n1549_p0764c13║   念所行。是故彼施二 俱 清淨。有諸果實。問
T28n1549_p0764c14║   如向者世 尊言。於彼比丘二 分俱 清淨。檀嚫
T28n1549_p0764c15║   者第一 之 施。如是則 差違。答曰。多二 分俱
T28n1549_p0764c16║   清淨。意所念行亦清淨。心意平等果亦平
T28n1549_p0764c17║   等。云 何 殺害之 蟲有淨法生。或作是說。邦
T28n1549_p0764c18║   國時俗 使親友明黨意所思惟。復次如水波
T28n1549_p0764c19║   動 。世 俗 等者。彼有淨行者。或以 行報故便
T28n1549_p0764c20║   有。止淨行者。墮殺害中於彼生。中間行報
T28n1549_p0764c21║   因緣便 受其殃。親近善知識而聽受法。思惡
T28n1549_p0764c22║   露不淨。如是殺害之 人也。云 何 清淨之 人而
T28n1549_p0764c23║   生黑法。或作是說。隣國時俗 使爾親友朋黨
T28n1549_p0764c24║   意所思惟。復次如水波動 。彼不善等者。清
T28n1549_p0764c25║   淨行者。或以 行報閉塞不善行已。得淨彼
T28n1549_p0764c26║   生中間便 受行報。彼親近不善知識。聽不善
T28n1549_p0764c27║   法。亦不思惟惡露之 行。如是清淨便 生黑
T28n1549_p0764c28║   法。
T28n1549_p0764c29║   又世 尊言。二 法成就。若不有善自不精進。
T28n1549_p0765a01║   若他精進牢固不移。云 何 他精進牢固不移。
T28n1549_p0765a02║   或作是說。以 五 法內自省察。教他精進牢固
T28n1549_p0765a03║   不移。若一 切違與共相應者。則 有壞敗。復次
T28n1549_p0765a04║   學他非法不應法而犯。未曾有如義法不爾。
T28n1549_p0765a05║   以 何 等故。世 尊言聲聞第一 耶。或作是說。現
T28n1549_p0765a06║   微妙法。或作是說。現聲聞威儀 。或作是說。
T28n1549_p0765a07║   擁護法故。或作是說。為諸比丘發勇 猛意等
T28n1549_p0765a08║   行具 足。復次以 二 因緣故。世 尊言聲聞第一
T28n1549_p0765a09║   弟子。現授決義故。於彼解脫現變化故。
T28n1549_p0765a10║   　畜生語精進　　上流住 不移
T28n1549_p0765a11║   　凡夫人止住 　　施之 所供 養
T28n1549_p0765a12║   　黑白無戒人　　此弟子第一
T28n1549_p0765a13║   尊婆須蜜菩薩所集契經揵度第六 竟。
T28n1549_p0765a14║   尊婆須蜜論卷第五